PRANAYAMA - PRANA Y APANA

Prana es energía vital y ayama simboliza control; entonces Pranayama es el control de la energía vital en los diferentes aspectos del ser vivo.

Estas Técnicas y ejercicios se basan en la respiración y posturas de Yoga para permitir la concentración del Prana en nuestro ser, administrándolo correctamente (Pranasamrodha). Se sustenta en el control de los 5 Pranas, los 49 chakras y los 108 marmas, teniendo en cuenta también, la relación que tenemos con el clima, el hábitat, el agua y el sol sumados a nuestra actividad.

Es la Técnica que nos enseña a economizar y administrar la energía mediante el correcto uso del ritmo respiratorio y sus retenciones, en relación a los actos que realizamos en la vida. No solo se considera pranayama cuando se respira de forma consciente, sino que también cuando se está en contacto con lo que es energía vital: fuego (tomar sol), comida (comer), agua (beber agua), tierra (relacionarse con ella), seres vivos (relacionarse con otros).

Algunos ejemplos de aplicación práctica:

• Cuando se hace un esfuerzo ya sea físico o mental, para tener más fuerza o para tener más atención es necesario retener el aliento, esa técnica se llama Kumbhaka y la utilizamos para hacer menos fuerza o tener más memoria.
• Si realizamos exhalaciones que sean el doble de cada inhalación, se obtiene una mayor relajación muscular con mayor oxigenación, lo que permite, a su vez, una mayor relajación mental.

Entonces nuevamente Pranayama NO es sólo controlar la energía respiratoria, sino la solar al tomar sol y la del agua al darse un baño.

El Pranayama es la base de todas las Técnicas del Yoga. Por lo que un yogui debe dominar el Pranayama en su vida diaria, casi las 24 horas del día.

Al mismo tiempo contamos con un prana mental, uno físico y uno espiritual. Estos conviven entre sí pero a la vez se contactan y absorben prana del exterior (y de otros pranas que conviven con nosotros). Nosotros somos prana en constante cambio.

Prana (con P mayúscula) es el prana que me rodea y prana (con p minúscula) es el interno o más conocido como VAIUS. Traducción de vauis es aires.

Nosotros captamos pranas del exterior y se subdivide internamente en 5 pranas o vaius. Cada uno de ellos relacionados con los sistemas que tenemos. También con los chakras que componen esas zonas. Entonces, en cada clase de yoga movemos la energía, trabajamos los vaius y así con los chakras también.

Existen 5 pranas externos, no relacionados con el clima si no con la energía del lugar.

1. Prana de la ciudad

2. Prana de la selva

3. Prana de la montaña

4. Prana del mar

5. Prana del desierto.

 

Energías que se manifiestan diferentes.

Se supone que cada uno de nosotros se identifica con uno de estos 5 pranas. Nuestro espíritu se identifica en realidad. La mente genera dualidad (me gusta la ciudad y la montaña también). El que tiene que sentirse pleno y sentir el bienestar es el espíritu. Después está bien la mente y el físico. De esta forma nacieron los retiros de yoga, para que el espíritu se conecte con nuestro prana exterior, donde se siente totalmente pleno (mal dicho: “donde recargo energías”).

El mar tiene una fuerte energía, por su intensidad que no lo tienen el río y la laguna. El mar permite cambiar.

¿Que pasa cuando el espíritu no se encuentra en el prana donde quiere estar? Realizo yoga, medito, para que el espíritu largue la energía reprimida. Mi espíritu es feliz igual. Aprender a manejar la energía (manejo pránico). ADAPTARSE.

La mente siempre quiere más y engaña al espíritu. “Vos teniendo esto o aquello sos feliz”, el espíritu es feliz igual, no necesita de nada. La mente se apega. Eso es un desgaste de prana. Las expectativas traen frustraciones.  Las expectativas me hacen crear un maya. La mente que se va al futuro y no disfruta el presente.

Captamos energía de las platas, del sol, la luna, la gente que nos rodea. La energía de la luna está más relacionada con la mujer que con los hombres (el sistema de la  mujer se basa en los ciclos lunares). Podemos tener vayus con mucha energía, otros equilibrados, otros con poca.

Cuando hay debilidad en un sector del cuerpo, cualquier situación interna o externa se puede somatizar en ese vayu. Todo lo que yo no sepa manejar o canalizar, va a atacar el sector que yo más débil tenga. Yo puedo somatizar en la zona de la garganta si está desestabilizado ese vayu por cuestiones mentales, físicas, emocionales. Ahí es donde tengo que reforzar la energía y aprender a canalizarla. Puede haber varios vayus desarmonizados. Debemos tomarnos el tiempo para sentirnos, para percibirnos; es decir, identificar para poder trabajar. Nada es una solución fija o estable y rápida, todo tiene su proceso natural y lleva tiempo. Poder reconocerse realmente, no hay nadie que me pueda conocer más que yo.

 

 

 

 

 

UDANA VAYU: no toma la cabeza, solo el cuello. La cabeza agarra el prana mental.

Las cervicales con parte de este vayu.

Técnicas para movilizar esa energía:

Ejercicio del león: saco la lengua, abro los ojos bien grandes, mirada al entrecejo y vibración de ahhh (que raspe la garganta). Ésto es para sacar la energía, muy buen ejercicio para limpiar este sector. También serviría para el bruxismo (junto con ejercicios de cara y cuello). Mantras y villamantras también movilizan y ayudan a sacar la energía.

Mouna: 30 min todos los días en silencio hasta llegar a estar 1 día entero.

Si la persona tiene exceso de liberación de energía, persona verborrágica (para no escucharse, para no prestarse atención todo lo expone, todo lo saca) ésta es una técnica para cerrar, para sellar.

Bhanda: jalandharabandha junto con retención de la respiración con pulmones llenos.

PRANA VAYU: tórax. Nabhi chakra es el diafragma. Éste es una órbita de expulsión y captación de prana. Tiene que ver con el intercambio.

Importante el proceso de intercambio y adaptación. Cuando hay patologías cardíacas, respiratorias la traducción es que cuesta adaptarse, cuesta el cambio. Se debe trabajar con apertura de pecho, pero también con el cierre. La vida es apertura y cierre. Debo enseñar a que fluya la energía. Poder entender los cambios, la adaptación. El intercambio debe ser y es favorable. Se trabaja con respiración, pranayama, ejercicios de apertura y cierre. Asana namaskar.

Ejemplos que demuestran desarmonía de este vayu: Condritis, sellado los omoplatos, asma, nudos, tendinitis de hombros.

 

SAMANA VAYU

Captación de la energía más densa. Relacionado a la obtención y asimilación del alimento. Nos indicaría que estaría bien que comamos según nuestro organismo. Muchas veces selecciono el alimento por la mente y la lengua (gusto) y no puedo procesarlo entonces me es negativo. Fundamental para la calidad de vida.

Ejercicios: Cierre y apertura. Comprimo y libero los músculos del abdomen. Absorbo y elimino. Respiración abdominal también.

 

APANA VAYU. Apana rige el soltar, rige la eliminación. Ojo cuando uno transpira también está haciendo apana, está sacando energía. Es el vayu más denso. Demuestra si nosotros estamos adaptados a la tierra y al desecho. Todo desecho es prana para otro ser. Constipación y estreñimiento es una desarmonía en este vayu, se da en personas apegadas. No quiere soltar algo que debe soltar. Ésto es tóxico para el cuerpo y genera ansiedad. Al subir el nivel de ansiedad sobrecargamos la energía.

Para armonizar debo trabajar la respiración abdominal y diafragmática. 

Para aprender a soltar yo debo calmar la mente. Para hacerlo utilizo ejercicios de respiración. El doble de tiempo para exhalar es para tratar de vaciar bien los pulmones y la mente. Aprendo a soltar, aprendo el desapego. Si no lo hago me quedan basuras. El proceso de soltar base tiene que ver con la respiración. Prolongar la exhalación. Ir al baño todos los días.

Cuando unos hace sama yoga, suelta el físico, la mente deja de controlar el físico y entonces éste hará natural su proceso de eliminación.

Exceso de apana: personas con colon irritable, por ejemplo. Cuesta el manejo del sistema nervioso. Tengo que trabajar con técnicas de respiración, concentración, relajación y meditación.

Menstruación y semen son apanas. Cuando nace otro ser es un apana, de hecho es el mayor apana.

Evitar posturas invertidas en exceso o disminución  de apana.

VYANA VAYU: parte mas física, mas densa. Se busca trabajar la coordinación. Ver que me cuesta más, si la fuerza, la elongación o la flexibilidad, para trabajar justamente esto y así armonizar. Se trabaja con los asanas, el movimiento, los enganches, las posturas de equilibrio.

Se supone que yo tengo que tener balanceados prana y apana para que los demás vayus estén equilibrados.

Columna vertebral en yoga --Merudanda: bastón de dios. Tiene que ser flexible y fuerte a la vez. Debo vivir conectado con la realidad, y trato de salir adelante adaptándome